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Poesia

¿Tiene sentido la poesía?

La pregunta no es retórica; es el sentido de una conversación iniciada ayer con mi buen amigo Octavio López, otro chilango emigrado a Chicago pero que, al contrario que yo, está dotado de una buena cantidad de sentido común.

Ayer publiqué en Facebook mi traducción a un fragmento del poema Nox Borealis del poeta estadounidense Campbell McGrath. Cometí el error de no proporcionar el contexto completo. Para el texto completo, entren aquí. El fragmento en cuestión dice:

Escúchenme ahora: piensen en algo que amen

                                    pero no demasiado, para que la noche nos robe

                                    sólo lo que no nos cueste perder.

El poema habla sobre la erosión que causa el tiempo, y del estoicismo que hace falta para enfrentar la fugacidad de la vida. Es una reflexión melancólica. Octavio apuntaba, con fuerza discursiva, que esos sentimientos no constituyen poesía ya que implican una renuncia, y apostaba por una poesía más fuerte, más intencional, generadora de sentimientos más elevados, más sólidos.

Mi respuesta era que la poesía es un acto estético, y como tal la intención del poeta no es necesariamente provocar tal o cual reacción en los lectores, y si estos reaccionan de tal o cual manera eso es independiente del acto poético mismo. Ahora bien, evidentemente hay una intencionalidad del poeta al escribir, pero quizás la gama de sentimientos evocados o despertados por el poema tiene que ser más amplia que la de aquellos sentimientos a los que hacía alusión Octavio (admiración, dolor, alegría, respeto, entre otros).

Octavio Paz

Otro Octavio, Octavio Paz, apela con claridad a ciertos sentimientos cuando escribe:

Pero los dioses no hablan:

                                    hacen, deshacen mundos

                                    mientras los hombres hablan.

                                    Los dioses, sin palabras,

                                    juegan juegos terribles.

Los sentimientos convocados son fuertes y obvios, evidentes. Pero no sé si podemos, usando esa lógica, dilucidar claramente qué sentimientos está convocando Paul Celan cuando dice:

En el aire, ahí es donde tu raíz permanece, ahí,

                                    en el aire.

                                    Donde lo terrestre vuelve sobre sí mismo, apretado, terrenal,

                                    aliento al tiempo que arcilla.

El poema no siempre tiene una traducción inmediata a temas o sentimientos explícitamente directos y diáfanos. El poeta puede haber tenido una intención que su lector no capte; el poema puede requerir varias lecturas; la forma puede ser esclarecedora del fondo, y no sólo receptáculo de aquél; o el poeta puede ser intencionalmente oscuro.

Paul Celan

En el número de Octubre de la revista Poetry (que por cierto cumple 100 años), el director de la publicación, Christian Wiman, escribe un ensayo poderoso y esclarecedor sobre la naturaleza y misión de la poesía. Es quizás mejor, para efectos de este debate, referirse a algunos puntos que establece Wiman (el texto completo, que no tiene desperdicio, está aquí).

Wiman entiende, correctamente, que a partir del modernismo (que comienza a fines del siglo XIX) la poesía puede ser vista como remota e inaccesible, carente de un sentido específico, y ciertamente en desventaja frente a la música o el cine. Y los poetas mismos pueden ser parcialmente responsables de ese distanciamiento.

La técnica del poema, abunda Wiman, es otro factor. Parafraseando a Ezra Pound, Wiman subraya: “El sonido y la forma del poema lo son todo: lo apuntalan para el duro viaje a través del tiempo y la indiferencia. O, para cambiar la metáfora, le permiten insinuársele al duro caparazón de nuestras conciencias, para que el ‘mensaje’ del poema no rebote contra nuestro barniz…La poesía sin oficio no sólo es tan perecedera como el periódico diario, es rimbombante, irrespetuosa (de sus temas, tanto como de sus lectores), y a veces, como sugiere Pound, hasta carente de ética”.

La forma, en otras palabras, comunica, pero está hermanada al fondo. Es su conducto. El sentido de la poesía no va divorciado de la forma que adquieren sus manifestaciones concretas. Pero, advierte de nuevo Wiman “parte de la poesía escrita en los últimos cien años exige mucho de los lectores”.

Me quedo con dos reflexiones posteriores de Wiman. En la primera, nos dice que “la gran poesía es habitualmente difícil de una u otra manera, aunque luego es clara de maneras que no hubiéramos esperado”. Y luego: “Parte del gozo de la poesía – una enorme parte – es que nos permitamos experimentar cosas que no entendemos; dejar que las texturas y los ritmos de los versos nos lleven a lugares en nuestras conciencias – e inconscientes – a los que no podríamos hacer llegado de otra manera…debemos dejarnos mecer por la palabra-viento por un rato”.

Esto no invalida la reflexión que hacía Octavio López. El poema, o su fragmento, que sí me dijo algo a mí, a él no le dijo mucho, e inclusive le provocó un rechazo o una fuerte dosis de escepticismo. El poema es un misterio que, como bien dice Wiman, nos obliga a salirnos de nosotros mismos, pero sólo si nosotros, como lectores, estamos de acuerdo en hacer ese viaje. La relectura del poema, especialmente en voz alta, es algo que sugiere Wiman para dejarse atrapar por la magia del poema. Coincido en ello, ya que poemas que inicialmente no había sabido apreciar, luego los entendí mejor cuando los leí en voz alta.

Leer un solo fragmento puede oscurecer la compresión del problema; tal vez mi traducción no ayuda al lector a sentir mejor el poema. Una mala traducción nos distancia de la poesía; hay una tremenda responsabilidad en llevar un poema a otra lengua.

Estoy seguro que Octavio rebatirá mis puntos. Me encantará conversar con él, pero sobre todo escuchar lo que otros lectores tengan que, o quieran decir al respecto.

 

Acerca de gerardo1313

Escritor, periodista, comunicador y comentarista mexicano. Reside en Chicago. Autor del libro de relatos A veces llovia en Chicago (Ediciones Vocesueltas/Libros Magenta, 2011, ganador del Premio Interamericano Carlos Montemayor 2013), la obra de teatro Blind Spot (Ganadora del Primer Premio Hispano de Dramaturgia de Chicago, 2014, publicada por Literal Publishers en la coleccion (dis) locados, y el poemario En el pais del silencio (publicado en 2015 por Ediciones Oblicuas, Barcelona). Director editorial de la revista contratiempo (http://contratiempo.net)

Comentarios

9 comentarios en “¿Tiene sentido la poesía?

  1. Querido Gerardo, te escribo un breve apunte: abordas demasiados temas en tu artículo y quizá das por sentadas muchas cosas que requieren mirarse con más cautela. En principio, no estoy seguro de que la poesía tenga alguna relación con estados anímicos, por supuesto cierta poesía consigue generarlos para convertirse en un complemento de la experiencia vital más básica, pero en ese sentido la poesía moderna ha perdido algo que nos da con mucha más contundencia la narrativa: su capacidad para conmovernos a través de las historias que se nos relatan. Dicho de otra forma, la palabra “manzana” en un poema no posee la misma carga ni el mismo sentido que tendría en una narración, la narración conmueve nuestro ánimo a partir de elementos que ya no puede emplear la poesía, pues la poesía subsiste un plano distinto al del lenguaje ordinario: en la virtualidad del mismo lenguaje provoca que lo que se indica en el poema sólo pueda referirse a sí mismo, es un signo sin significado externo que hace resplandecer al propio lenguaje, si referir a los objetos externos.
    Según veo el poema de Octavio Paz que presentas no habla de algo tan concreto como sensaciones o sentimientos; sin embargo, me recuerda a un fragmento del poema “Eleusis” de Hegel que puede ayudarnos a comprender ciertos motivos esenciales de la tradición que el propio Paz está delineando en su escrito:
    “Huyeron ya los dioses, regresaron al Olimpo, / abandonando los altares mancillados / (…) Quien quisiera hablar de esto a otros, aunque / con lengua de ángel fuera, sentiría en sus palabras la pobreza, / y el horror por pensar tan míseramente lo sagrado, / y el horror por volverlo tan pequeño en sus labios, y el sacrilegio de hablar por tanto de ello / y, así, estremecido, su boca sellaría”
    En la lejanía de los dioses los hombres se sienten perdidos, porque los dioses no se han alejado espacialmente, la distancia es infranqueable, pues los dioses subsistente en una realidad paralela a la nuestra; una realidad que nuestro lenguaje nunca será capaz de alcanzar. Por tanto, hablar de los dioses tendrá necesariamente que ser un absurdo, porque la palabra misma ya posee un peso, y al nombrar a los dioses estamos haciendo lo mismo que aquel hombre del poema de Stephen Crane que creía haber extraído oro en las regiones solares sin darse cuenta de que lo que tenía en las manos era simple arcilla.
    Pero quizá otro poema pueda venir en nuestra ayuda, esta vez de D. H. Lawrence:
    “I refuse to name gods, because they have no name. / I refuse to describe the gods, because they have no form nor shape nor substance”.
    Así, no es que los hombres hablen de sus dioses, el lenguaje de los hombres sólo se refiere a sí mismo en su perfección.
    Lo que quiero decir con todo esto es que de alguna forma la poesía ha creado un limbo, un espacio hueco entre nosotros y los dioses, un vacío qué sólo podemos superar si el lenguaje se amplificase más allá del mundo, si subsiste más allá de las cosas materiales o de las impresiones anímicas; y la forma en que cada poeta afronta este problema determinará la calidad de su poesía.
    Hemos perdido la capacidad de orar, de hacer virtualmente presentes a las divinidades a través de nuestros ritos, pero aquello que no es posible en la realidad sigue siendo posible en la virtualidad de la poesía.
    Por esto, lo divino no es nombrado para apelar a los dioses, es nombrado porque en el espacio virtual que la poesía genera puede existir realmente, no ser evocado, ni llamado, ni proclamado: existir.

    Publicado por Adrián Soto | octubre 4, 2012, 3:49 PM
    • Adrian,

      Gracias por tu comentario. En efecto, demasiadas cuestiones para un articulo breve, pero por un lado quiero mantener los articulos del blog dentro de un cierto limite de palabras; por el otro, la discusion con mi amigo Octavio era en efecto sobre temas mucho mas amplios que lo que llegue a comentar. Estoy de acuerdo contigo en que se ha perdido cierta dimension de lo divino, o de lo sagrado en la poesia, al mismo tiempo que el concepto de lo sagrado ha ido perdiendo peso especifico en la sociedad en su conjunto. Mucha de la poesia moderna se centra en lo cotidiano.

      Publicado por gerardo1313 | octubre 11, 2012, 11:08 AM
  2. Con respecto a si tiene sentido la poesia creo que el mismo sentido que cualquier arte que ciertamente en su escencia no corresponde al ambito de lo utilitario. Es una manifestacion del espiritu, del lenguaje en su expresion artistica. Estoy de acuerdo que la poesia no tiene el compromiso de provocar intencionalmente una reaccion emotiva especifica en el lector, ni tiene porque supeditarse a ningun compromiso social o moral. Si creo que ha existido cierta tendencia a revestir la poesia de un halo complejo y hasta filosofico tanto en su expresion como en su analisis. Tal vez la poesia lo amerita pero tambien es necesario ” dejarse mecer por la palabra viento”.Y esto inicia desde el momento de la creacion poetica. No por ello porsupuesto simplificar su expresion. Estoy de acuerdo en que aun un poema de lenguaje e imagenes complejos se puede disfrutar y sentir sin necesidad de entenderlo del todo, que el cuerpo del poema en su arquitectura o su musicalidad pueden estimular, provocar o despertar sensaciones en si mismo o que el alma del poema nos puede vincular intuitivamente con regiones ineditas de la conciencia. El grado de reaccion individual o la no reaccion a diferentes poemas ya pertenece al ambito de lo misterioso de la poesia y a los laberintos psicologicos del ser humano. Pero en cuanto a los creadores, al margen de lo abstruso o complejo que pueda parecer una composicion poetica, a grandes razgos pienso debe contener ademas de otros factores, cierta musicalidad ( completamente de acuerdo que la palabra hablada permite revelar mucho de su armonia ) y algo fundamental que es la honestidad. El flujo del poema debe suponer un lenguaje que aspire a la belleza preferentemente en el umbral superior del bagaje cultural que lo respalde y de la emocion o sentimiento que lo sostenga. Por ultimo quiero expresar mi agrado y admiracion por este tipo de articulos y felicitar a su autor.

    Publicado por Esteban Trevino Pizana | octubre 4, 2012, 7:29 PM
    • Totalmente cierto lo que dices: una aspiracion a lo estetico, a la musicalidad y ritmo del poema. Ahora mismo estoy releyendo El cementerio marino, tanto la muy buena traduccion de Nicolas Guillen, como el estupendo analisis que hace Gustave Cohen, y descubriendo con mucha sorpresa la musicalidad e intencionalidad del original en frances.

      Publicado por gerardo1313 | octubre 11, 2012, 11:09 AM
  3. Estoy de acuerdo con lo que escribes, creo que un poema puede tener una intención meramente estética, sin más intenciones, ni recursos. También creo que, como todo, hay poesía y Poesía. Pero me niego fervientemente a asumir una serie de reglas como efectivas. No creo que se deba colocar un poema en una mesa de disección, ya que la naturaleza del objeto es volátil.
    Ya está el mundo suficientemente cimentadoconforme a reglas, forma y fondo; como para permitir que mi querida poesía se convierta más en objeto de estudio, que en un ejercicio de libertad.

    Publicado por quién es el gris? | octubre 7, 2012, 6:38 AM
    • Gracias por tu comentario: si algo hemos aprendido con el tiempo es que precisamente la poesia mas que otras manifestaciones esteticas, constantemente rompe las reglas que supuestamente la definen.

      Publicado por gerardo1313 | octubre 11, 2012, 11:10 AM
    • Contraviniendo algunas de sus afirmaciones, y bajo la intención de poner en duda ciertos presupuestos para que seamos capaces de reflexionar al respecto, me parece a mí que la poesía es un medio artificial de conexión con algo más, la cifra incógnita que posee infinidad de nombres, todos igual de ambiguos e incomprensibles: el misterio, lo divino, la esencia; y subrayo esta cualidad artificial porque (aunque no podemos conocer su origen) debemos asumir que el lenguaje mismo es un medio creado artificialmente por el hombre.
      Así pues, la poesía es artificial desde su génesis; lo cual no la despoja de su cualidad trascendental, sino que permite comprenderla en un sentido más amplio, recapitulando lo acabo de afirmar: la poesía es un medio artificial que nos permite conectarnos más plenamente con lo divino, con el misterio; y mientras la revelación de este misterio no se de, mientras las palabras no broten como flores (siguiendo un conocido poema de Hölderlin), gestándose por sí mismas desde el interior que habría de configurarlas, mientras el lenguaje no desborde como una muestra de la plena consagración divina la poesía no será, no puede ser natural; porque requiere de nuestros poetas, porque la poesía no actúa como un organismo que se autogenera desde el interior, y en cambio necesita de alguien que la configure, que la ensamble, que la articule proveyéndola de una forma y de una intención.
      Ahora pues, alguien ha mencionado aquí que más allá de comprender, analizar o filosofar sobre la poesía uno debe “dejarse mecer por el viento”, como si la poesía no fuera también un proceso intelectual y cognitivo, como si todos nosotros fuéramos sólo seres parciales que o sólo pueden sentir o sólo pueden pensar, como si la misma poesía no tuviera como objetivo restaurar la totalidad que somos en pensamiento, sentimiento e intuición.
      Pero más allá de esto, esta idea contraviene aquello que el hombre (el poeta y el lector de poesía) puede adicionar a sus experiencias vitales, para “dejarse mecer por el viento” sólo se requiere estar dentro de la naturaleza y disfrutar su contacto, es una experiencia completa en sí, como el empaparse con la lluvia o deslumbrarse ante la brillantez del mundo en una mañana particularmente clara y definida. Ningún poeta sincero se detendrá ante el ocaso sólo para describirlo en un poema, la experiencia está en sí completa: en la relación del hombre con la naturaleza y de la naturaleza con el hombre; de otra forma la poesía se parecería a crear retratos relativamente fidedignos tras la invención de la fotografía, sería el ademán de un ademán, el signo de un signo, y esa repetición debería desaparecer por innecesaria.
      Por tanto, la afirmación que establecí para ustedes en un inicio, y que he estado reiterando en todo mi discurso, puede mostrar sus cualidades como una verdad, una realidad constatable de la poesía, un principio de su articulación: la poesía es un medio artificial que nos permite conectarnos más plenamente con la naturaleza, una forma particular de mediación que revela al hombre en el artificio, en el proceso de creación poética y descubre en la naturaleza su finalidad; y de esta síntesis entre lo humano y lo natural surge la relación de estos dos términos con lo divino, lo divino que proviene de la restauración del hombre, de su sujeción e interdependencia, de la revelación de la naturaleza que no puede verse ni sentirse a sí misma más que por nuestra intermediación.

      Publicado por Adrián Soto | octubre 11, 2012, 7:32 PM
      • Adrian,

        Me hiciste recordar algo que acabo de leer, y lo cito. Viene en la estupenda traduccion que al castellano hizo Nicolas Guillen del Cementerio marino de Paul Valery; es parte del analisis de Gustave Cohen al poema de Valery. Cohen reflexiona sobre los postulados filosoficos que, en el Cementerio, hace Valery sobre la dialectica entre el ser y la nada, la accion y la inmovilidad, la vida y la muerte. Escribe Cohen: “El papel del verdadero poeta filosofo no es el de crear sistemas … sino el de sentir y hacernos sentir, respecto a las nociones metafisicas mas abstractas, sensaciones profundas y vivas, expresadas en imagenes nuevas y fuertes”. En ese sentido, Valery establece la mediacion que tu propones, entre la naturaleza y la finalidad de lo humano, a traves de la creacion estetica.

        Como ves?

        Publicado por gerardo1313 | octubre 12, 2012, 2:40 PM

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